http://ksunne.ru/istoriya/evoluciya_1.htm

автор: Абу Амина Биляль Филипс

Общее содержание Корана

В Мекке Мусульмане были притесняемым меньшинством, а после переселения в Медину они стали правящим большинством. Таким образом, Откровения Корана в течение этих двух периодов имели неповторимые черты, отличавшие их друг от друга.

Мекканский период (610—622гг. н.э.)

Этот период начинается с началом Пророчества Мухаммада (с)в Мекке и заканчивается Хиджрой (переселением) Пророка (с)в Медину. Откровения этого периода главным образом касались закладки идеологических основ Ислама, — Имана (веры), чтобы подготовить первую группу новообращенных для решения трудной задачи — практического установления общественного порядка, предписываемого Исламом. Поэтому основные темы Откровений, полученных в Мекке, отражают те или иные принципы, направленные на обретение и укрепление веры в Аллаха. Эти темы следующие:

1) Таухид (Единственность Бога)

Большинство жителей Мекки верили в Высшее Существо, известное под именем "Аллах" с более древних времен. Однако к этому они произвольно добавили еще ряд "богов", "разделивших" с Аллахом Его могущество или же просто исполнявших роль "посредников". Так что в Откровениях мекканского периода провозглашалось неповторимая Единственность Аллаха и казывалось, что все "боги", кроме Аллаха, бесполезны.

2) Существование Аллаха

В некоторых из ранних Аятов содержатся логические доводы, доказывающие существование Бога тому небольшому количеству жителей Мекки, которые отвергали этот факт.

3) Грядущая жизнь

Поскольку люди никак не могли знать о Грядущей жизни, в мекканских Откровениях ярко описываются ее чудеса, Рай, а также ее тайны и ужасы Ада.

4) Люди предшествующих эпох

Чтобы предостеречь тех, кто отвергает послание Ислама, а также преподать верующим знание о величии Аллаха, в Аятах мекканского периода часто упоминались исторические примеры более ранних цивилизаций, уничтоженных после того, как они отвергли свои обязательства перед Богом, подобно Адитам и Самудянам.

5) Салят (обязательная пятикратная ежедневная молитва)

Ввиду теснейшей связи между Салят и Таухид, Салят была единственным из столпов Ислама, обретшим силу закона в Мекке, помимо провозглашения веры в Единого Бога (Таухид).

6) Вызов неверующим

Чтобы доказать язычникам Мекки, что Коран исходит от Бога, в некоторых из мекканских Аятов арабам было предложено, чтобы они попытались имитировать стиль Корана или хотя бы одну из его Сур."(См."Аль-Мадхал", стр. 51—55)


Мединский период (622—632гг. н.э.)

Хиджра знаменует собой начало этого периода, а смерть Пророка (с) в 632г. н.э. — его конец. После переселения Пророка (с) в Медину Ислам стал распространяться и укрепляться там. Пророк (с) был назначен правителем, Мусульманское сообщество стало новым государством. Таким образом, Откровения этого периода в первую очередь касались организации Мусульманского государства. Именно в этот период было ниспослано Откровением большинство общественных и экономических законов Шариата. Откровения этого периода также были направлены на укрепление основ Имана и Таухида, установленных еще в мекканский период. Однако большинство из основных тем мединских Откровений касалось законов, необходимых для формирования и развития Исламского государства. Эти темы следующие:

1) Законы

В мединский период были ниспосланы Откровением последние три столпа Ислама, а также запрет на спиртные напитки, свинину и азартные игры. Кроме того, были установлены наказания за внебрачные сексуальные отношения, убийство и воровство.

2) Джихад

Откровениями Мекканского периода Мусульманам было запрещено брать в руки оружие против притеснявших их мекканцев, чтобы тем самым не допустить массовых потерь в своих рядах и развивать терпение. Право на борьбу против врагов и правила ведения войны были ниспосланы Откровением в Медине после того, как численность Мусульман сильно возросла.
3) Люди Писания

В Медине Мусульмане впервые вступили в массовые контакты с Иудеями и Христианами. Поэтому в целом ряде мединских Аятов затронуты вопросы, поднятые евреями для того, чтобы сбить Пророка (с)с толку и дискредитировать Ислам. В этих Аятах также очерчены законы, касающиеся политических союзов с Христианами и Иудеями, а также законы, разрешающие брак с ними.

4) Мунафики (лицемеры)

Впервые со времени начала ниспослания Корана, последнего Откровения от Бога, некоторые люди стали вступать в ряды Ислама, не испытывая искренней веры в него. Некоторые принимали Ислам в стремлении уничтожить его изнутри, поскольку Мусульмане были сильны и они не могли противостоять им открыто, другие же вступали в него и очень скоро покидали его ряды, тем самым стремясь поколебать веру искренних верующих. Поэтому среди мединских Аятов есть такие, которые разоблачают их заговоры и предупреждают о них, а также те, что закладывают основы законодательства в отношении вероотступников. (См. Манна Аль Каттан, "Мабаахис фи Улум аль Куран" (ЭрРияд: Мактаб аль Маариф, 8-е изд., 1981), стр. 63—64, а также "Аль Мадхал", стр. 55—57.)

Область исследований Корана

С точки зрения тех областей знания, к которым относится содержащаяся в Коране информация, ее можно сгруппировать под тремя общими заголовками:

Первое: Информация, относящаяся к вере в Бога, Его Писаниям, Его Пророкам, а также к аспектам грядущей жизни. Эти темы охватываются той сферой исследования, которая известна как теология (Аль-Акида).

Второе: Информация, касающаяся побуждений сердца и души, а также нравственных принципов и правил поведения, направленных на развитие благородного характера. Эти знания — из области науки о нравственности, называемой этика (Ильм аль-Ахлак).

Третье: Информация, касающаяся различных поступков, и закрепленная в виде предписаний, запретов и дозволений на выбор. Эта группа представляет область права.(См.Мухаммад Аль Хидари Бек, "Тарих ат Ташри аль Ислами" (Каир: Аль Мактаба атТиджарийя аль Кубраа, 1960), стр. 17—18.)


Правовые вопросы в Коране

Исламское законодательство, содержащееся в Коране, представляет собой совокупность разнообразных правил, предписанных человечеству Божественным повелением. С точки зрения сторон, участвующих в тех или иных отношениях, последние можно сгруппировать в две основные категории:

А. Отношения между Аллахом и человеком. К таковым относятся религиозные ритуалы, не имеющие никакого значения в тех случаях, когда они не подкреплены искренними намерениями. Одни из них являются чисто религиозными формами поклонения, например такими, как молитва или соблюдение поста; другие представляют собой социально-экономические формы поклонения, такие, например, как Закят (обязательное пожертвование); третьи являются социально-физическими формами поклонения, например Хадж (Паломничество в Мекку). Эти четыре акта поклонения считаются основами Ислама, следующими по важности после веры в Аллаха (Имана).

Б. Отношения между людьми. Законы, регулирующие эти отношения, можно распределить на четыре подраздела, применительно к предметной области отношений:

а) Законы, гарантирующие и защищающие распространение Ислама. Они заключены в правилах вооруженной и невооруженной борьбы (Джихад).

б) Законы о семейной жизни для развития семьи и защиты ее внутренней структуры. К их числу относятся законы, касающиеся брака, развода и наследства.

в) Законы о торговле, регламентирующие ведение коммерческих операций, договоров найма имущества и пр.

г) Уголовные законы, устанавливающие конкретные виды наказаний или возмещения ущерба в случае совершения различных преступлений.(См.Тарих атТашри аль Йенами", стр.. 34—35)

Законодательная основа в Коране

Сам Коран объявил, что он был ниспослан для реформирования условий жизни людей. Ислам не перечеркивает все доисламские обычаи и традиции. Просто он снимает с них весь налет испорченности и отменяет все обычаи, наносящие ущерб обществу. Поэтому Исламским законодательством запрещено взимание процентов, ибо тем самым извлекается несправедливая выгода за счет менее удачливых членов общества. Запрещены внебрачные половые контакты, ибо они ведут к эксплуатации женщин и разрушению семейных уз. Были также запрещены опьяняющие вещества из-за физического, психологического и духовного ущерба, наносимого ими как отдельным людям, так и обществу в целом. Был реформирован порядок ведения торговли, где в основу торговых операций положено взаимное согласие, а также установлен запрет на все деловые операции, проводимые обманным путем. Существовавшая система брака была организована подтверждением законности одних ее форм и запрещением других, представлявших собой блуд и все подобные действия. Была также признана целесообразность развода в определенных случаях, но с некоторыми ограничениями по поводу причин, по которым он может быть провозглашен.

Ислам пришел не для разрушения человеческой цивилизации, моральных устоев и обычаев, а для того, чтобы построить новую цивилизацию с новыми нравственными нормами. Следовательно, Ислам рассматривал все в контексте благосостояния людей: все вредное отвергалось, а все полезное находило подтверждение. Аллах говорит в Коране:
" ... который побуждает их к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости ... "
(Коран: Сура 7, Аят 157)

Ислам по своей сути является системой созидания, а не системой разрушения, ибо его цель состоит в реформации, а не просто в контроле и управлении. Однако следует отметить, что принятие Исламом некоторых арабских обычаев не означает, что Ислам почерпнул свои законы и принципы из других источников, как
не означает это и того, что все принятые им традиции, не являются частью Божественного Закона. Все, что установил Ислам, считается неотъемлемой частью Божественного Кодекса по следующим причинам:

а) Некоторые из традиций были унаследованы от предыдущих поколений, к которым посылались Пророки. Ярким тому примером является Хадж, учрежден
ный Пророками Ибрахимом (Авраамом) и Исмаилом (мир им).

б) Исламские принципы не противоречат человеческому мышлению, они не являются и чем-то невразумительным. Наоборот, они освобождают человеческий
разум от иррациональности. Следовательно, они признают полезные результаты деятельности человеческого разума.

в) Даже если бы эти подтвержденные Исламом традиции не существовали, то он все равно установил бы их, исходя из насущной человеческой потребности в
них.

И все же количество принятых Исламом обычаев было достаточно мало по сравнению с многими, которые были им отменены. Более того, даже немногие принятые Исламом традиции не были оставлены в той форме, в которой они существовали ранее, а претерпели видоизменения. Нетронутыми остались лишь их основы. (См."Аль Мадхал", стр. 57—59)

Для достижения поставленной цели реформирования законодательство Ислама ввело в действие целый ряд обязательных постановлений и запретов. Они составляют правила поведения, регламентирующие общественную систему Ислама. Однако при введении в действие законов, содержащихся в Откровениях Корана, учитывались следующие четыре основополагающих принципа:

1. Устранение трудностей

Система Ислама была ниспослана Откровением во благо человека. Она обеспечивает ему руководство на все случаи жизни, таким образом гарантируя ему праведный образ жизни в справедливом обществе, приверженном служению Богу. Исламские законы не призваны быть грузом, создающим человеку трудности, чтобы его духовный рост происходил за счет их преодоления, как могут утверждать некоторые критики. Эти законы призваны облегчить удовлетворение нужд — как индивидуальных, так и общественных. По сути, устранение трудностей там, где это возможно, является одним из столпов, на которых основан Ислам. Свидетельства тому, что Исламский закон основывается на концепции устранения трудностей, можно найти во многих местах Корана. Следующие Аяты Корана — лишь немногие из ярких тому примеров:

"Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее ... "
(Коран: Сура 2, Аят 286)

" ... Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас ... "
(Коран: Сура 2, Аят 185)

" ... Аллах не устроил для вас в религии никакой тяготы ... "
(Коран: Сура 22, Аят 78)

"Аллах хочет облегчить вам; ведь создан человек слабым"
(Коран: Сура 4, Аят 28)

В силу этого принципа Аллах одновременно с Божественными Законами ввел в действие и самые разнообразные правовые уступки, например такие, как разрешение прерывать пост, а также сокращать и объединять молитвы во время путешествия. Было также разрешено потребление запрещенных веществ (например, свинины) в случаях крайней необходимости:

" ... Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху, — то ведь Аллах — Прощающий, Милостивый!"
(Коран: Сура 5, Аят 3)
(Подробнее об этом можно прочитать в книге М.Самбо и М.Хигаба "Коран и его Тафсир" (Киев: "Ансар Фаундейшн", 2001г.))

О Пророке (с), являвшемся лучшим примером того, как следует внедрять в жизнь законы Ислама, в книгах Хадисов есть сведения, что он всегда выбирал более легкий путь (если только ему представлялся выбор между двумя возможными), при том условии, что более легкий путь не влек за собой греха.(Сообщено Аишей и собрано Аль Бухари {"Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 4, стр. 491, №760); Муслимом {"Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1246, №5752); а также Абу Даудом ("Сахих Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1341, №4767)) Сообщаются также слова, сказанные им своим сподвижникам по случаю отправления последних в Йемен для исполнения функций правителей этой земли: "Облегчайте дела (людям) и не усложняйте их".(Сообщено Абу Бурда и собрано Аль Бухари ["Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 5, стр. 441—443, №630) и Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 944, №4298). Муслим также взял это сообщение от Абу Мусы (№ 4297) и Анаса Ибн Малика (№4300))

Исламские ученые, особенно специалисты по Исламскому праву, единогласно считают эту концепцию неоспоримым фундаментальным принципом, который Аллах учитывает при установлении законов. Поэтому в процессе воплощения в жизнь Божественных Законов ученые выводили немало Фатв на этой основе.((Тарих атТашри аль Ислами", стр. 19—20 и "Аль Мадхал", стр.85-89))

2. Уменьшение количества религиозных обязанностей

Естественным следствием предыдущего принципа является то, что общее количество установленных законом обязанностей должно быть относительно небольшим. Соответственно, количество запрещенных действий и вещей в Исламском законодательстве также относительно невелико по сравнению с количеством тех, которые дозволены непосредственным на то постановлением или же отсутствием какого бы то ни было постановления либо запрета на этот счет. Данный принцип ясно просматривается в том методе, к которому прибегает Коран в случаях, где дело касается запретов и разрешений. В случае запретов приводится конкретное название и перечень соответствующих объектов, а разрешение дается в общем виде в силу огромного количества объектов, на которые оно распространяется. Например, в отношении женщин, с которыми запрещено вступать в брак, Аллах указывает следующее:

"И запрещены вам ваши матери, и ваши дочери, и ваши сестры, и ваши тетки ... "
(Коран: Сура 4, Аят 23)

После перечисления запрещенного Аллах говорит:
"Сегодня разрешены вам блага; и пища тех, кому даровано Писание, разрешается вам, и ваша пища разрешается им ... "
(Коран: Сура 5, Аят 5)

Далее, несмотря на то, что количество запрещенного достаточно мало по сравнению с количеством того, что разрешено, грех человека, которого вынудят употреблять запрещенные вещества, отменяется, о чем уже говорилось выше. Аллах указывает о подобной уступке в нескольких местах Корана. Например:

" ... И разрешено вам в том, что за этим, искать своим имуществом, соблюдая целомудрие, не распутничая ... "
(Коран: Сура 4, Аят 24)

Что касается продуктов питания, запрещенные их виды также подробно перечислены в Коране:

"Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото с призыванием не Аллаха, и удавленная, и убитая ударом, и убитая при падении, и забоданная ... "
(Коран: Сура 5, Аят 3)

С другой стороны, относительно разрешенных продуктов питания Аллах повелевает следующее:

" ... Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, — нет греха на том: ведь Аллах Прощающ, Милосерд!"
(Коран: Сура 2, Аят 173)

Стоит также отметить, что законы в целом не содержат слишком большого количества подробностей, которые создавали бы трудности для желающих строго следовать учениям Корана. Вот один из Аятов, в котором отмечен данный принцип:

"О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам. А если вы спросите о них, когда низводится Коран, они откроются вам. Аллах простил за них: ведь Аллах — Прощающий, Кроткий"
(Коран: Сура 5, Аят 101)

Запрещенные вопросы касаются моментов, на которые Аллах решил наложить запрет в силу самих вопросов о них. Если вопросы о них не задаются, то остается выбор: совершать это или же не совершать. К подобной категории относится и ответ Пророка (с) на постоянно задававшийся вопрос относительно обязательности ежегодного совершения Хаджа.("Тарих атТашри аль Ислами", стр. 20—21) Он сказал: "Если бы я сказал, что да, он стал бы обязателен. Не приставайте ко мне с тем, что я оставил на ваше усмотрение, ибо те, что были до вас, поистине были уничтожены из-за своих многих излишних вопросов и несогласия во многом со своими Пророками (Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом ("Сахих Муслим",
англ. перевод, т. 2, стр. 675, №3095)).

В другом сообщении переданы такие его слова: "Если я запрещаю вам чтото делать, избегайте этого полностью. Но если велю вам что делать, делайте это настолько, насколько можете"(Сообщено Абу Хурайрой и собрано Муслимом ["Сахих Муслим",
англ. перевод, т. 4, стр. 1256—1257, №5818))

Сообщаются и такие его слова: "Мусульмане, совершившие тягчайшее преступление против Мусульман, — это те, кто спрашивал о том, что не запрещено, но стало запрещенным из-за их вопросов" (Сообщено 'Амиром Ибн Са'дом и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1257, №5821))

Яркий пример ограничения подробностей можно увидеть из толкования Кораном деловых операций. Законы в данном отношении вообще лишены какой-либо конкретизации. Вместо этого узаконены общие положения, применимые для любых обстоятельств. К примеру, Аллах заявляет:
"О вы, которые уверовали! Будьте верны в договорах ... "
(Коран: Сура 5, Аят 1)

а также:
" ... Аллах разрешил торговлю и запретил рост ... "
(Коран: Сура 2, Аят 275)

"О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ваших между собой попусту, вместо этого пусть между вами будет торговля по взаимному согласию ... "
(Коран: Сура 4, Аят 29)

3. Воплощение в жизнь общественного благосостояния

В силу того, что главная цель и суть Ислама — это благо всего человечества, Пророк Мухаммад (с) был универсальным Пророком, посланным ко всем людям и ко всему миру до конца света. Аллах заявил об этом в Коране посредством однозначных терминов несколько раз:

"И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем, но большая часть людей не знает"
(Коран: Сура 34, Аят 28)

"Скажи: "О люди! Я — Посланник Аллаха к вам всем ...""
(Коран: Сура 7, Аят 158)

Насх (отмена законоположения)

Существование принципа аннулирования в Исламском законодательстве является одним из наглядных проявлений Божественного внимания к человеческому благосостоянию. Бог может предписать какой-либо закон, подходящий или удобный для людей на момент введения его в действие, или такой закон, который может служить конкретной узконаправленной цели. Но через некоторое время его "пригодность" может исчезнуть или уже достигнута конкретная цель, ради которой он был введен. При таких обстоятельствах потребность в этом законе отпадает и его действие отменяется. Вот лишь некоторые из многих примеров, которые можно найти и в Коране, и в Сунне.("Аль Мадхал", стр. 89—90)

Наследство (Уасийя). В доисламской арабской культуре собственность покойного наследовалась его детьми, а родители имели право наследования лишь в том случае, если делалось соответствующее завещание.(См. "Сахих Аль Бухари" (на арабском и английском языках), т. 4, стр. 6, № 10) Поэтому на ранних этапах Ислама Аллах вменил в обязанность написание завещания в отношении родителей и родственников, чтобы таким образом показать вновь появившемуся Мусульманскому сообществу важность прав родственников на имущество умерших:

"Предписано вам, когда предстанет к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание для родителей и близких по обычаю, как обязательство для верующих"
(Коран: Сура 2, Аят 180)

Однако после того, как это сообщество с готовностью' приняло данное предписание и стало неукоснительно соблюдать его на практике, Аллах заменил его, ниспослав Откровением в Коране четко сформулированную систему законов о наследовании. А Пророк (с) далее подтвердил аннулирование старых законов, заявив следующее: "Воистину Аллах дал каждому, у кого есть право наследования, его собственное право (т.е. его часть наследственных прав), а посему не должно быть завещаниям
для наследников".(Сообщено Абу Умамой и собрано Абу Даудом {"Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 808, № 2864); также собрано АтТирмизи, АнНасайи, Ибн Маджой и Ахмадом и подтверждено на достоверность (Сахих) Аль Албани в его книге "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 2, стр. 218, № 1721.)

Длительность периода траура. Период траура вдовы первоначально составлял один год, а ее муж был обязан завещать ей средства к существованию и жилье на весь этот период. В Коране заявлено:

"А те из вас, которые упокоятся и оставят жен, то завещание для их жен — пользование до года без понуждения уйти. А если они выйдут, то нет греха на вас в том, что они сделают с собой согласно принятому. Поистине, Аллах — Великий, Мудрый!"
(Коран: Сура 2, Аят 240)

Затем период ожидания был сокращен до четырех месяцев и десяти дней:

"И если кто из вас уйдет из жизни, оставив овдовевших жен, им надлежит срок выжидать по вас четыре месяца и десять дней; когда же истечет назначенный им срок, тогда греха на вас не будет в том, что они поступят с собой в рамках дозволенного. Поистине, Аллах — сведущ в том, что вы делаете!"
(Коран: Сура 2, Аят 234)

Завещание же было отменено Аятами о наследовании, где оговаривалась конкретная доля наследства для вдовы: одна четверть всего наследуемого имущества, если у нее нет детей, и одна восьмая часть, если у нее есть дети.

Внебрачные половые связи. Первоначально наказание за внебрачные половые связи, а также за другие сексуальные преступления, такие например, как мужеложство, состояло в заточении преступника в собственном доме и его наказании таким образом до тех пор, пока он не покается и не изъявит стремления изменить себя:

"А те из ваших женщин, которые совершат мерзость, — возьмите в свидетели против них четырех из вас. И если они засвидетельствуют, то держите их в домах, пока не упокоит их смерть или Аллах устроит для них путь. А те двое из вас, которые совершат это, — причините им боль. Если они обратятся и совершат благое, то отвернитесь от них. Поистине, Аллах — приемлющий обращение, Милостивый!"
(Коран: Сура 4, Аяты 15—16)

Позднее это правило было аннулировано Кораном через установление конкретного вида наказания, носившего "показательный" характер, т.е. преподающего соответствующий урок всем:
"Прелюбодея и прелюбодейку — побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний День. И пусть присутствует при их наказании группа верующих"
(Коран: Сура 24, Аят 2)

Далее, Пророк (с) применил наказание, заключавшееся в забрасывании камнями до смерти лиц, совершивших супружескую измену (Сообщено Убадой Ибн АсСамитом и Ибн Аббасом и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 91 1, № 4192 и стр. 912, № 4194)), а также установил смертный приговор для гомосексуалистов без конкретизации метода его исполнения.(Сообщено Ибн Аббасом и собрано Абу Даудом {"Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1245, № 447), а также подтверждено на достоверность Аль Албани в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 3, стр. 844, № 3745.)

Обзор Аятов Корана об аннулировании некоторых предписаний позволяет увидеть, что законы предшествующего периода могли заменяться на более суровые правила, как это было, например, с законом о внебрачных половых связях, где заточение было заменено наказанием в виде ста ударов палкой либо забрасыванием камнями до смерти; или он мог быть заменен на менее суровый закон, как это было с правилом о продолжительности периода траура для вдов; либо же он мог быть заменен подобным, но более приемлемым законом с точки зрения удобства его применения. Однако надо отметить, что в любом случае аннулировавшийся закон был необходимым для того времени и для тех условий, в которых он был ниспослан Откровением. Когда ситуация менялась, вводился в действие новый закон и таким образом воплощалась в жизнь цель Аллаха, преследовавшаяся предыдущими предписаниями. Если бы не те условия, в которых находилось Мусульманское сообщество раннего периода его существования, то закон, приходивший на смену аннулируемому, вводился бы с самого начала. Возьмем, к примеру, вдову, которая согласно обычаю доисламских арабов должна была соблюдать траур, пребывая в доме своего покойного мужа один год и не имея права выйти замуж. А ведь именно таким и был обычай арабов тех времен — заточать вдов, лишая их возможности вступать в брак на неопределенное время, длившееся от одного года и иногда до конца их жизни. В
течение этого периода заточения женщины были обязаны облачаться в самые худшие из имеющихся у них одежд.(Сообщено Зайнаб Бинт Саламой и собрано Аль Бухари ("Сахих Аль-Бухари" на арабском и английском языках, т. 7, стр. 190—192,
№251)) Если бы первым Откровением период траура сразу был бы сокращен до четырех месяцев и десяти дней (да еще одновременно с разрешением вдове покидать свой дом по ее желанию), возможно что ранним Мусульманам слишком сложно было бы принять это. Поэтому был установлен один год траура с одновременной отменой заточения, а также обязательства относительно обеспечения средств к существованию вдовы. Вскоре после того, как арабы приняли подобное изменение в законе и привыкли к нему, был ниспослан новый закон, сокращающий период траура.
Таким образом, старый закон аннулировался с учетом жизненной среды людей и их благосостояния в эпоху Пророчества, которое завершилось со смертью Пророка (с), ибо после окончания его жизни уже ничто не может быть аннулировано.("Аль Мадхал", стр. 90—93)
Учет фактора благосостояния людей в законодательном процессе по прошествии эпохи Пророчества подтверждается тем, что Исламские законы вводились в действие по причинам, о многих из которых было ясно заявлено.
Вот лишь немногие Аяты или части Аятов Корана, в которых разъясняются цели введения законов:

"О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!"
(Коран: Сура 2, Аят 183)

"Возьми с имуществ их милостыню, которой ты очистишь и освятишь их ... "
(Коран: Сура 9, Аят 103)

"Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром (азартными играми) и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Удержитесь ли вы?"
(Коран: Сура 5, Аят 91)

В Хадисах Пророка (с) по правовым аспектам часто упоминается и то соответствующее "рациональное зерно", на котором они основывались. Так, сообщается, что в отношении отмены положения о запрете посещения кладбищ он сказал следующее: "Я ранее запретил вам посещать кладбища, однако мне было дано разрешение посетить могилу своей матери. А посему посещайте их, ибо они напоминают каждому о Грядущей жизни".(Сообщено Абу Хурайрой и Бурайдой и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 2 стр. 463—464, № 2130—2131) и АтТирмизи.)

Из разъяснения причин введения конкретных законов видно, что наличие или отсутствие этих законов зависит от вызывающих их причин. Если благая цель, ради которой был введен в действие закон, не исчерпана, то и закон не утрачивает силы. Но если она изменилась в силу изменения обстоятельств, закон также должен измениться; в противном случае сила закона не пойдет во благо. Руководствуясь этим принципом, второй Халиф, 'Умар Ибн Аль Хаттаб, в свое время отменил распределение части Закят, предназначенной для поощрения немусульман к принятию Ислама (и даже для поощрения вновь принявших Ислам), то есть той доли Закят, которую на эти цели выделял сам Пророк (с). 'Умар объяснил это тем, что потребность в подобном поощрении существовала в те времена, когда Мусульманская община находилась в стадии формирования и нуждалась в поддержке, а в его время Исламское государство уже успело прочно утвердиться.

Учет законодательством человеческих потребностей виден и в "методологии" законодательного процесса. Законы, благо от применения которых не зависит от времени или условий среды, "расшифрованы" Аллахом во всех подробностях. Это, к примеру, законы о религиозных ритуалах, семейные законы — о браке, разводе и наследовании, законы против преступлений, ущерб от которых не изменяется со временем, — таких, как убийство, внебрачные половые связи и прелюбодеяние, воровство и клевета. Что касается тех вещей, польза или ущерб от которых могут изменяться в зависимости от места, то Аллах ко всеобщему благу ниспослал универсальные законы, которые могут воплощаться в жизнь властями в соответствии с человеческими потребностями. Примеры подобного рода — предписания, касающиеся деловых операций и субординации в общественной жизни. Так, Аллах в Коране говорит следующее:

"О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас ... "
(Коран: Сура 4, Аят 59)

Сообщается, что Пророк (с) сказал: "Вели над вами поставят хоть калеку-раба эфиопа и он поведет ваши дела согласно Книге Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь (его приказам)"(Сообщено Яхьей Ибн Аль Хусейном и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 1, № 1021))

Аспект законности также присутствует в положении о превосходстве всеобщего, коллективного блага над личной выгодой, а также о предотвращении ущерба больших масштабов за счет ущерба меньших масштабов (т.е. допустимости меньшего ущерба, если тем самым предотвращается больший ущерб).("Аль Мадхал", стр. 93—95) Яркий пример такого принципа — принятие Исламом практически универсальных обычаев множественных браков (полигинии). Ислам сократил максимальное количество жен до четырех и очертил обязанности всех участников брака. Хотя "общий" муж может оказаться делом болезненным для большинства женщин, необходимость во множественном браке в большинстве обществ подтверждалась разложением и испорченностью в результате его официального запрета светским законодательством. Поэтому ради общего блага как мужчин, так и женщин, Ислам признал полигинию, тем самым утвердив превосходство общественного блага над благом отдельно взятой женщины.

4.Реализация всеобщей справедливости

Исламское законодательство считает всех людей равными, когда речь идет об обязанности подчиняться Божественным законам, а также об ответственности за их нарушение. Упомянутые в Коране законы имеют всеобщий характер, без разграничения между отдельными группами людей:

" ... Аллах приказывает вам справедливость, благодеяние и дары близким ... "
(Коран: Сура 16, Аят 90)

"Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его, и когда вы судите среди людей, то судить по справедливости ... "
(Коран: Сура 4, Аят 58)

"О вы, которые уверовали! Будьте стойкими пред Аллахом, исповедниками по справедливости. Пусть не навлекает на вас ненависть к людям греха до того, что вы нарушите справедливость. Будьте справедливы, это — ближе к богобоязненности, и бойтесь Аллаха, поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете!"
(Коран: Сура 5, Аят 8)

Из истории известно, что во время Пророка Мухаммада (с) одна женщина из знатного племени Макзум совершила кражу драгоценностей и призналась в преступлении, когда дело было представлено Пророку (с). Ее соплеменники хотели избежать позора от применения к ней наказания, установленного Кораном за подобные преступления, и поэтому они попросили Усаму Ибн Зайда, который был близок к Пророку (с), ходатайствовать за нее. Когда Усама подошел к Пророку (с), тот очень рассердился и сказал: "И ты смеешь ходатайствовать против применения наказания, которое установлено Аллахом?". Затем он созвал людей и провёл проповедь, в ходе которой сказал следующее: "Люди до вас были уничтожены, ибо они оставляли безнаказанными знатных, когда те крали, но применяли установленное Аллахом наказание к слабым, когда те крали. Клянусь Аллахом, что если бы моя дочь Фатима чтонибудь украла, я бы ампутировал ей руку" (Собщено Аишей и собрано Аль Бухари, Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 909—910, № 4187) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1218, № 4360))



Источники Исламского права

Исламское право на этапе основания брало свое начало из Откровения в виде Корана или Сунны. Термин Сунна означает высказывания или действия Пророка Мухаммада (с), а также высказывания и действия других людей в его присутствии, не вызвавшие неодобрения с его стороны. Сунна считается вторым видом Откровения, что явствует из следующих Аятов Корана:

"И говорит он не по пристрастию. Это — только Откровение которое ниспосыла
ется"
(Коран: Сура 53, Аят 3—4)

Пророку (с) была поручена работа по донесению окончательного Послания Бога человечеству:

"О Посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа ... "
(Коран: Сура 5, Аят 67)

Ему также было вменено в обязанность разъяснение человечеству цели Бога, заложенной в Его Послании:

" ... И послали мы тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, — может быть, они подумают!"
(Коран: Сура 16, Аят 44)

Иногда Пророк (с) разъяснял цель текстов Корана, делая то или иное заявление, иногда — совершая какое-либо действие, а иногда — посредством и первого, и второго. К примеру, Коран велел верующим совершать регулярную Салят (обязательную пятикратную ежедневную молитву), не указывая, как именно ее следует совершать. Поэтому Пророк (с) совершил молитву вместе со своими последователями, а затем сказал им: "Молитесь так, как вы видели, как молюсь я"(Собрано Аль Бухари ("Сахих Аль Бухари" на арабском и английком языках, т. 1, стр. 345, № 604)). В другой раз, когда он молился, к нему пришел один человек и поприветствовал его, а он в ответ поднял правую руку(Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1 стр. 236, № 927 и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 174, № 820). Его жена Аиша сообщила, что совершая Суджуд (прикосновение лбом земли) в процессе Салят, он держал пятки вместе.(Собрано Аль Байхаки, Аль Хакимом и Ибн Хузаймой и подтверждено на достоверность Мустафой Аль Адхами в "Сахих Ибн Хузайма" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1е изд., 1978), т. 1, стр. 328, № 654, а также Аль Албани в "Сифа Сапях анНаби" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 14е изд. 1987), стр. 109) А однажды, проходя мимо Ибн Масуда, когда тот молился положив левую руку на правую, Пророк (с) поменял их местами, положив правую руку на левую (Собрано Абу Даудом {"Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1, стр. 194, № 754, и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 144, № 686).Сообщаются и такие сказанные им слова: "Если кто из вас совершает Суджуд, пускай он не становится на колени как это делает верблюд. Пускай он сначала положит руки (на землю) перед тем, как стать на колени". (Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1, стр. 215, № 839, и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 158, № 746)
Таким образом, Сунна стала наглядной иллюстрацией Корана, разъясняющей его общие положения и конкретизирующей содержание и смысл его целей. Следовательно, все, что есть в Сунне, затрагивается и в Коране, как посредством намека (как то, что подразумевается), так и в конкретной форме. Фраза Корана, содержащая обращение, может быть настолько общей, что она включает в себя всю Сунну, как, например, следующий Аят:

" ... И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь ... "
(Коран: Сура 59, Аят 7)

В Коране могут даваться общие формулировки законов, конкретизация которых оставлена Сунне. Следовательно, в Сунне могут разъясняться методологические, причинные или географические аспекты, конкретные требования, либо положения, которые не могут быть выведены логическим путем. Яркий пример последних — запрещенные продукты питания помимо тех, которые упомянуты в Коране. В отношении Пророка (с) Аллах говорит следующее:

" ... разрешает им блага и запрещает им мерзости ...
(Коран: Сура 7, Аят 157)

Вот что рассказал Анас Ибн Малик: "В день битвы при Хайбаре пришел один посетитель и сказал: "О Посланник Аллаха, уже едят ослов". Затем пришел еще один и сказал:
"О Посланник Аллаха, ослов уничтожают". Посланник Аллаха (с)послал Абу Тальха, чтобы тот объявил: Аллах и Его Посланник запретили вам употреблять в пищу плоть одомашненных ослов, ибо это плохо (и нечисто)".(Собрано Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 1072, № 4778))
Или же могут указываться общие принципы, из которых Пророки может выводить Фатвы. Такие Фатвы подтверждаются Аллахом, если они верны, или исправляются Аллахом, если они неверны. В числе подтвержденных Фатв, выведенных таким образом, — Фатва о браке с женщиной и ее тетей по материнской или отцовской линии. Коран запрещает брак с женщиной и ее дочерью, а также брак одновременно с двумя сестрами, и говорит следующее:

" ... И разрешено вам в том, что за этим ... "
(Коран: Сура 4, Аят 24)

Однако Абу Хурайра сообщил следующие слова Посланника Аллаха (с): "Пускай никто не объединяет в браке женщину и сестру ее отца, или женщину и сестру ее матери".(Собрано Аль Бухари ("Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 7, стр. 34, № 45), Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 2, стр. 79—10, № 3268) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 551, № 2061)) Возможно, эта Фатва была выведена по той же причине, что и запрет на общий брак с женщиной и ее дочерью или с двумя сестрами. Ибо среди повествований, передающих высказывание Пророка (с) на этот счет, содержится такое дополнительное разъяснение: "Если вы это сделаете, вы разрушите семейные узы". То есть святость уз между сестрами, либо между матерью и дочерью, будет нарушена из-за того же соперничества между несколькими женами в полигамном браке, из-за которого семейные узы могут нарушаться между женщиной и ее тетей.

Среди примеров Фатв, выведенных таким образом, но в дальнейшем исправленных Аллахом, — Фатва о разводе, — Зихар. Хавла Бинт Талаба рассказала следующее: "Мой муж Аус Ибн АсСамит сказал: "Ты для меня что спина моей матери. А посему я пришла к Посланнику Аллаха (с) пожаловаться на моего мужа. Однако Посланник Аллаха (с) не согласился со мной и сказал: "Побойся Аллаха. Он твой двоюродный брат". Я продолжала жаловаться до тех пор, пока не был ниспослан Аят:
"Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху, а Аллах слышал вашу беседу: ведь Аллах — слышащий, видящий! Те из вас, которые своих жен называют хребтом своих матарей, — они им не матери, ведь матери — только те, которые родили их, — те говорят, конечно, неприятную речь и извращение. А ведь Аллах — извиняющий и прощающий!"
(Коран: Сура 58, Аяты 1—2)
(Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 2, стр. 598, № 2208) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 1, стр. 417—418)

Пророк (с) ранее утвердил Зихар как одну из форм развода и сказал Хавле принять развод с мужем, но Аллах объявил ее незаконной.

Существует также еще одна категория неподтвержденных Фатв, выведенных подобным образом, что свидетельствует о том, что Сунна охватывает лишь подтвержденные религиозные Фатвы и исключает личные привычки и обычаи Пророка (с), следовать которым он своих последователей не обязывал. Рафи Ибн Хадидж сообщил о том, что Посланник Аллаха (с)прибыл в Медину и увидел, что люди там прививают финиковые пальмы. Он спросил их, что они делают, и они сообщили ему, что искусственно опыляют эти деревья. После чего он сказал: "Может, лучше вам этого не делать". Когда они отказались от подобной практики, урожай с финиковых пальм упал. Они сообщили ему об этом, и он сказал: "Я человек. А посему, когда я наказываю вам делать чтото, относящееся к вере, принимайте это, но когда я приказываю вам что-то из своего собственного мнения, не забывайте, что я человек". Анас сообщил, что он добавил следующее: "Вы имеете лучшие знания (как что сделать) в делах этого мира (мирских делах)".(Сообщено Рафи Ибн Хадиджа и Анасом и собрано Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1259, № 5832))
Пророк (с) далее сообщил своим последователям, что даже в том случае, когда споры и конфликты будут представляться на его судебное разбирательство, он может непреднамеренно вынести по ним неверное решение, ибо о некоторых вещах он может судить на основании собственных мнений, основанных на имеющейся у него информации. Умм Салама сообщила следующие слова Посланника Аллаха (с): "Я только человек, а вы приносите мне (на мой суд) свои споры. Возможно, некоторые из вас более красноречивы в своей мольбе, чем иные, и я сужу в их пользу сообразно тому, что слышу от них. А посему, чего бы я ни решил в чью-то пользу из того, что принадлежит его брату, пускай он не берет от этого ничего, ибо я только лишь жаловал ему частицу Ада" (Собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3,стр. 1016, № 3576) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 2, стр. 684, № 3058)
Подобные решения, основанные на личном рассуждении, для сподвижников Пророка (с) явились школой по методологии применения Шариата. Она научила их тому, что судья не несет ответственности, если он делает ошибку по причине тех факторов, которые ему неподвластны. Делая акцент на этом важном моменте, Пророк (с) также сказал: "Тот, кто вынесет решение при помощи рассуждения (Иджтихад), и оно окажется правильным, получит двойное вознаграждение, а тот, кто сделает это и ошибется, получит одно вознаграждение"(Сообщено Амром Ибн Аль Асом и собрано Аль Бухари ("Сахих АльБухари" на арабском и английском языках, т. 9, стр. 330, № 450) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1013—
1014, № 3567)). Однако подобные решения должны основываться на знании, ибо Посланник Аллаха (с) сказал и такое: "Есть судьи троякого рода: один, который отправится в Рай, и два, которые отправятся в Ад. Тот один, кто в Раю, — это человек, который знает Истину и судит сообразно ей. Тот человек, который знает Истину и несправедлив в своем суждении, будет в Аду. А еще в Ад отправится и человек без знаний, который судит для людей" (сообщено Бурайдой и собрано Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3, стр. 1013. № 3566) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Абу Дауд", т. 2, стр. 682, № 3051). Пророк (с) также содействовал тому, чтобы его сподвижники сами делали Фатвы, таким образом готовя себя к практическому применению Шариата после его смерти.

Али Ибн Аби Талиб рассказал следующее: "Посланник Аллаха (с) направил меня в Йемен судьей, и я спросил: "О Посланник Аллаха! Ты посылаешь меня, а я молод и у меня нет знания как судить?" Он ответил: "Аллах направит твое сердце и будет прочно держать твой язык (привязанным к Истине). Когда пред тобой будут сидеть две стороны, ведущие тяжбу, не выноси решения пока не выслушаешь другую сторону, точно так же, как ты выслушал первую, ибо так ты лучше разберешься в том, как вынести верное решение" (Собрано Абу Даудом ["Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 3,стр. 1016, № 3576) и подтверждено на достоверность в "Сахих Сунан Аби Дауд", т. 2, стр. 684, № 3057)
Со слов Абу Сайда Аль Худри передается следующее повествование: "Племя Курайзах сдалось на том условии, что судить их будет ни кто иной, как Сад Ибн Муаз, а посему Посланник Аллаха (с) послал за ним. Когда Сад приблизился к Масджид верхом на осле, Посланник Аллаха (с) сказал Ансарам: "Встаньте, чтобы принять вашего вождя". А Саду он сказал: "Эти люди сдались на твой суд". Сад сказал: "Казните их воинов и возьмите их женщин и детей пленниками". Услышав это, Пророк (с) сказал: "Ты вынес приговор сообразно приговору Аллаха". Собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 3, стр. 966, № 4368)

Процесс вынесения решений и юридических заключений применительно к новым жизненным обстоятельствам с помощью рассуждения, а также сами эти решения обозначаются термином Иджтихад. Как было показано, и Пророк (с), и его сподвижники практиковали Иджтихад на этом этапе развития Исламского права. Однако, следует отметить, что Иджтихады Пророка (с), появившиеся в этот период, не считаются независимым источником права, ибо их законность зависела от подтверждения в Божественном Откровении (т.е. они обретали силу закона только после их подтверждения в Божественном Откровении). Таким образом, Иджтихады Пророка (с) по сути являлись средством обучения сподвижников методам Иджтихада, а Иджтихады Сахаба на этом раннем этапе имели одну основную цель — поупражняться в этом деле.



Резюме раздела

1. Исламское право раннего периода состояло из законов Шариата, которые были ниспосланы Откровением, записаны в Коране и воплощены в Сунне.
Они, главным образом, касаются идеологических основ Ислама, Имана (Веры в Аллаха), а также социально-экономических законов, необходимых для организации зарождающегося Мусульманского государства.

2. Главной сутью и целью Исламского законодательства, содержащегося в Коране, являлось реформирование людей и общества, поэтому благотворные человеческие обычаи и традиции, в том числе и существовавшие до прихода Ислама, были признаны и включены в систему Божественного законодательства.

3. Для достижения цели реформирования законодательство, закрепленное в Коране, включило в себя такие принципы:

а) Устранение трудностей
б) Сокращение количества религиозных обязанностей
в) Реализация общественного благосостояния
г) Реализация всеобщей справедливости.

4. Этот период знаменовал начало эволюции Фикха и именно в этот период Пророком (с) были заложены основы науки выведения правовых норм из Корана и Сунны.

5. Можно сказать, что в этот период оформился первый Мазхаб (школа правовой мысли), так как Пророк (с) наставлял и обучал Сахаба по предмету Иджтихад.

http://ksunne.ru/istoriya/evoluciya_1.htm